Aliança Norbertina

"Vou correr no caminho dos teus mandamentos, quando tu alargaste meu entendimento! Ensina-me, ó Senhor, o caminho dos teus estatutos, e vou mantê-lo até o fim "(Salmo 119, 32-33). Estes versículos do Saltério destacam como a relação entre uma alma devota e o Senhor Deus envolve a contribuição de ambos. Há dois corações envolvidos aqui, duas vontades, e quando O Senhor inunda a sua graça sobre e dentro da alma piedosa, esta adquire a liberdade necessária para correr, para voar alto para as alturas da liberdade autêntica.

INTRODUÇÃO

Quero começar nossa conversa desta manhã com várias questões concretas:

• Se o mestre de noviços também deva ser o diretor espiritual dos candidatos?
• E se um candidato ache difícil ou impossível abrir-se com confiança ao seu superior desta forma?
• É possível ajudar um candidato jovem maduro para este tipo de relação formativa se ele se aproxima inicialmente de uma forma excessivamente defensiva e imatura?

Neste nosso tempo juntos, eu quero apresentar o que eu vejo como um ideal de formação - a relação entre um pai espiritual e seus filhos espirituais. Como veremos em um momento, há uma grande quantidade de história subjacente a esta relação ideal que é tão central em nossa vida religiosa. Além disso, a Igreja nos oferece alguns limites canônicos claros e declarações magisteriais que nos ajudam a entender essa relação melhor, para promover um relacionamento saudável e útil formativo com os nossos candidatos, além de proteger esses indivíduos e seus direitos. Mas antes de entrar em tudo isso, eu acho que seja útil ter algumas questões concretas diante de nós. Eu já fiz várias perguntas, e a essas, vou acrescentar apenas mais algumas:
• Quais seriam as características de nossas comunidades religiosas para implementar o tipo de relacionamento de formação que vamos considerar esta manhã?
• Em outras palavras, quem vai fazer o que, no tocante aos papéis de formação - mestre de noviços, diretor espiritual, confessor - e como este arranjo deve ser apresentado aos candidatos?

A questão central, e a única que eu gostaria que todos nós mantivéssemos em mente neste último dia da nossa semana juntos, é como organizar a nossa casa de formação para que ela possa melhor promover relações de abertura e confiança. No centro desta questão mais importante está a idéia de uma abordagem unificada ou holística para a formação inicial.

Nossa discussão vai se desdobrar em várias etapas. Primeiro, vamos analisar em maior detalhe o que seja uma abordagem unificada nos meios de formação. Aqui é onde vamos encontrar o problema dos fóruns internos e externos.

Na segunda seção, portanto, vamos discutir explicitamente como essa idéia da formação holística exija uma compreensão mais sutil da relação entre o fórum interno e o externo. Veremos como uma abordagem integrativa para a formação coloque o papel do superior sob uma luz diferente. Ela exige que o formador entre mais profundamente na experiência vivida do candidato, sem obrigar qualquer revelação da matéria de foro interno. A chave é promover um ambiente no qual o candidato se sinta livre para tomar a iniciativa de revelar a si mesmo e sua vida interior a seu superior. O modelo de paternidade espiritual do início do período deserto monástico oferece alguns “insights” muito úteis sobre esta voluntária auto-revelação.

Na terceira seção discutiremos durante algum tempo como um formador possa incentivar os candidatos a abraçar esta abertura voluntária. Finalmente, na quarta e última seção, vamos voltar à questão da distinção entre os papéis formativos, que apenas começamos um momento atrás. Encontramos aí, como eu disse, a aplicação concreta das idéias que eu espero que nós possamos descompactar durante nosso tempo juntos hoje. A tese central que eu quero compartilhar com vocês é esta: A formação integral, individualizada e unificada de cada candidato pode servir como o princípio orientador para a forma como os papéis formativos são organizados e distribuídos em uma casa de formação.

1. O ideal de uma abordagem holística da formação

Dois pontos preliminares:
A. Fórum interno / externo.

A distinção relativamente simples, mas extremamente importante é que há três instâncias possíveis. Estas são: 1) o fórum interno sacramental, 2) o fórum não-sacramental interno, e 3) o fórum externo. O primeiro, o foro sacramental interno, é aquele que é próprio do sacramento da Confissão. É protegido pelo segredo confessional, e como tal não existe e não pode entrar na competência de ninguém, além do penitente e do confessor em cada confissão individual. Este primeiro fórum não entra em nossa discussão.

O segundo fórum é o fórum não-sacramental interno. É, simplesmente, tudo aquilo que, sobre uma pessoa que não pode ser conhecido através da observação de seu comportamento externo. Tal matéria poderia incluir, por exemplo, as motivações subjacentes de seu comportamento e escolhas, certas fraquezas na vivência das virtudes, traumas vividos no passado, as repercussões emocionais de tais experiências, sucessos ou fracassos interiores e de dentro do processo formativo. O fórum não-sacramental interno é central para nossa discussão aqui. O ponto a ser considerado agora é simplesmente que o assunto do fórum interno não necessariamente precise permanecer dentro do fórum interno, no sentido que, um indivíduo possa revelar livremente tudo o que ele deseje revelar sobre si mesmo a quem ele queira revelar. O fórum interno é protegido, no sentido de que essa escolha de tornar manifesto ou de revelar informações do fórum interno só possa, e deva apenas ser feita pelo próprio indivíduo.

O fórum terceiro e último é o fórum externo. Ele inclui todas as informações que qualquer um possa saber através da observação de um indivíduo, e todas as informações que o indivíduo tenha livremente escolhido dar a conhecer de uma forma pública, mesmo a respeito de sua vida interior. Quando alguém escolhe tornar a informação "privada" conhecida - matéria do fórum interno - seja do contexto sacramental de uma confissão ou do contexto não-sacramental da direção espiritual, essas informações gozam de proteção tal que não podem entrar no fórum externo (no primeiro caso, esta proteção é canonicamente muito mais rigorosa, é claro). Mas é também uma livre escolha, o manifestar essa consciência, por assim dizer, ainda mais publicamente, e neste caso isto entra no foro externo, e se torna de conhecimento público.

B. Breve história da prática da manifestação da consciência.

Há muita história aqui, e nós só temos tempo para um muito mais breve muito relato. Nósencontramos primeiramente a idéia da manifestação da consciência no monaquismo do deserto do cristianismo do Oriente próximo. Lá, eremitas solitários abriram sua vida interior a um pai espiritual, um Abbas. Esta relação de paternidade espiritual estava no centro da formação, e da santificação dos monges. A abertura do coração de uma maneira confiante, a um pai espiritual, a “exagoreusis”, tão crucial para a eficácia da espiritualidade do deserto, que não conheceu distinção rigorosa entre o que se poderia agora chamar o fórum interno e o fórum externo.

Como a Igreja mudou do final do período antigo ao início da Idade Média, havia, como todos vocês sabem muito bem, uma mudança desde o deserto para as primeiras comunidades monásticas, tanto no Oriente quanto no Ocidente. Com um modelo mais cenobítico da vida religiosa, a prática da manifestação de consciência necessitou mais regulamentação. Onde se encaixam na vida da comunidade, quem fosse o responsável por assumir o papel de pai espiritual, e outras semelhantes questões, isso apareceu nas regras monásticas que governaram os mosteiros. A noção da paternidade espiritual continuou a ser uma característica central, mas como ela era apresentada aos monges variava. Um modelo identificava o pai espiritual exclusivamente com o superior ou “hegumen” do mosteiro, enquanto outro modelo deixava a escolha a cada religioso. Em nossa própria Ordem Premonstratense, os primeiros estatutos indicavam a forma como nossa tradição seguia a prática de identificar aquele que é superior também como seu pai espiritual, aquele a quem os confrades manifestavam a sua vida interior e até mesmo confessavam seus pecados.

Um pleno desenvolvimento histórico da manifestação de consciência veio nos séculos seguintes à fundação de nossa Ordem. Começando com São Boaventura e culminando com Santo Inácio de Loyola, a manifestação adquiriu uma importância para a gestão global da comunidade religiosa. Como todos bem sabem, tornou-se uma prática obrigatória na Companhia de Jesus. Devemos notar, no entanto, que para os religiosos que abraçaram esta prática como uma parte necessária de sua vida na Sociedade, o fato de serem obrigados, em nada comprometia a eficácia ou o valor da sua manifestação. Foi, de fato, somente quando a manifestação forçada encontrou seu caminho em outras congregações e circunstâncias, que esta se tornou uma oportunidade para o abuso. Na idade moderna e em algumas comunidades religiosas, os abusos, de fato, começaram a insinuar-se na relação superior-súdito, com o uso mais generalizado da manifestação forçada. Finalmente, no final do século XIX, a Igreja interveio e começou a legislar como superiores religiosos tratavam nos fóruns internos e externos em suas relações com seus súditos.

Com estes dois pontos preliminares, podemos voltar agora à nossa idéia principal para esta primeira seção. A Igreja tem feito grandes esforços para proteger os indivíduos e as instituições dos abusos que podem surgir em uma aplicação equivocada do uso da manifestação da consciência. A maioria dos seminários de formação, especialmente na esfera diocesana, tem aplicado as indicações do Magistério, literalmente, e com razão. Tais tentativas testemunham o louvável cuidado dos superiores em proteger os direitos dos indivíduos e o desejo de evitar situações abusivas. Há, no entanto, um extremo a ser evitado: ou seja, uma obsessão tal por manter uma separação estrita desnecessária do fórum interno não-sacramental, do externo que, no final, uma espécie de "esquizofrenia formativa" se infiltre no Seminário ou na Casa de formação.

Em seu artigo para a revista Tredimensioni, Bresciani aponta como alguém possa entender e evitar este extremo. Ele explica como no passado, os candidatos que entravam no seminário (falando genericamente, é claro) já tinham um grau de maturidade e de formação humana que permitia que hopuvesse uma separação mais rigorosa dos dois fóruns (ou seja, o interno e o externo). Em outras palavras, havia então pouco motivo para se preocupar que a tradicional divisão do trabalho entre o reitor e o diretor espiritual resultasse em qualquer tipo de ruptura ou inconsistência para os seminaristas envolvidos. "Hoje, com uma urgência cada vez maior", continua Bresciani "(alguém reconhece) a necessidade de prover à formação humana dos futuros sacerdotes, integrando-a à dimensão espiritual e pastoral, na medida em que os jovens que vêm para os nossos estabelecimentos de formação, não raro vêm com várias deficiências nesta área. "

Ele conclui que não seja possível ou mesmo desejável que o diretor espiritual tente corrigir essas deficiências sozinho. Além disso, o modelo de uma compartimentalização rigorosa das funções formativa - o reitor supervisionando o fórum externo, e o diretor espiritual, o interno - é um modelo inadequado para superar essas deficiências na formação humana de um candidato. Maurizio Costa concorda que essa separação estrita seja prejudicial, não só para o processo formativo em si, mas mesmo para o futuro da perseverança dos candidatos formados dessa maneira:

« Se o medo de misturar o campo da consciência e o fórum externo - com as perigosas conseqüências de uma diminuta liberdade interior para os seminaristas, e de um uso inadequado e instrumental de informações internas para fins disciplinares, do comportamento externo corriqueiro, ou para a condução por parte da autoridade - nos leve a interpretar a distinção entre o fórum externo e o campo da consciência como uma separação total, e se passamos a atribuir exclusivamente à competência do Reitor os assuntos do fórum externo, reservando-se a análise dos problemas da vida interior apenas à competência do diretor espiritual, isto não deve levar-nos a nos surpreender quando jovens sacerdotes, alguns anos ou apenas alguns meses depois da ordenação, ou mesmo recém-consagrados diáconos, abandonem o ministério.»

Em resposta a uma tal compartimentalização rigorosa, Bresciani propõe uma abordagem mais holística, que poderia ajudar a evitar tais conseqüências desastrosas.

A tentativa de construir uma abordagem mais holística para a formação inicial remonta ao modelo mais antigo de formação religiosa que os pais do deserto e os primeiros monges praticavam. Obviamente esta teoria precisa de mais explicação e uma elaboração muito cuidadosa, se alguém vai ter sucesso em evitar as armadilhas abusivas que mais tarde se abateram sobre a forma decadente de tal formação, quando a manifestação de consciência tornou-se obrigatória. Antes de fazer essa comparação entre o modelo antigo do deserto, de formação religiosa, e o apelo contemporâneo para uma abordagem mais holística, é útil primeiro ver o que esta idéia holística implica.

Bresciani explica a abordagem mais holística. "Um dos aspectos problemáticos da formação", escreve ele, "vem do fato de que as várias áreas de formação (humana, espiritual, intelectual e pastoral) são geralmente tomadas em consideração, mas muitas vezes não há uma inter-relação adequada e uma integração entre elas. " Existe um risco, neste caso, que, se as áreas são estritamente separadas de tal forma que o superior supervisione as dimensões humana e pastoral, por exemplo, enquanto o diretor espiritual trabalhe com a dimensão espiritual, e os professores olhem para a dimensão intelectual, então, dentro da pessoa que está sendo formada, na própria unidade de seu “esse” interior, por assim dizer, essas quatro áreas não podem influenciar umas às outras e interagir como deveriam.

Bresciani argumenta ainda que é necessário olhar para todas estas áreas mais coletivamente, para que possam interagir de forma mais harmoniosa dentro da unidade da pessoa. Pode-se reconhecer uma unidade profunda, por exemplo, na dimensão espiritual de uma vida sacerdotal dedicada ao ministério pastoral, de tal forma que seria difícil fazer uma distinção clara entre essas duas esferas. Uma formação tendo este tipo de unidade em vista é da responsabilidade tanto do pai espiritual quanto do superior. Costa concorda com Bresciani na importância dessa visão mais holística. Em vez de falar de separação ou confusão entre os papéis formativos diversos delineados no Código e em outros lugares, Costa prefere qualificá-los em termos de distinção e de igualdade. Ele continua: "Se por um lado, é necessário salvaguardar a correta interpretação dos papéis do Reitor e do pai espiritual e, por fim, do governo ou autoridade e da direção espiritual, por outro lado é ainda mais necessário sublinhar a inevitável necessidade de unidade entre eles, especialmente para a formação integrada do individual candidato ao sacerdócio."

Essa idéia de uma abordagem holística para a formação pode servir, portanto, para evitar a esquizofrenia da formação que ameaça os seminários contemporâneos e as casas de formação religiosas. Não é simplesmente uma solução institucional para um problema contemporâneo, mas tem raízes profundas que remontam à paternidade espiritual do primitivo monaquismo do deserto. Hausherr refere-se a Orígenes como uma fonte fundamental para a compreensão monástica de paternidade e filiação espiritual: "Se, então, o Senhor sempre é gerado pelo Pai, então você sempre nasce de Deus (se você tiver o espírito de filiação), com cada boa obra, com cada um de seus pensamentos. E assim nascido, você será sempre um filho de Deus em Jesus Cristo. "Esta geração contínua que se constrói sobre o batismo, ocorre não só na vida sacramental, mas também no crescimento espiritual e na educação que se encontra em um relacionamento de filiação para com um pai espiritual. A intuição teológica presente aqui é que é possível estabelecer entre um noviço e os mais velhos, a mesma relação pai-filho que existe entre o que batiza e o que é batizado, e em última instância - a fonte da analogia - entre Deus Pai e Deus Filho.

Tais recordações do passado monástico, nos oferecem um modelo muito eficaz e elevado do trabalho formativo que precisa ocorrer em nossas casas de formação. Essas memórias, precisamente porque são tão elevadas, podem nos ajudar a evitar uma visão excessivamente institucionalizada da formação que pode tender para a separação estrita mencionada acima. Além disso, essas explicações sublimes da paternidade espiritual podem ajudar a fomentar as perspectivas mais harmoniosas ou unificadoras que especialistas como Bresciani e Costa defendem.

Talvez a lição mais importante que podemos aprender com o ideal da paternidade espiritual do deserto, e a que mais vai nos ajudar a fomentar a abordagem holística da formação, seja que o educador - o diretor espiritual, mestre de noviços, ou quem assume esta responsabilidade importante - deve amar seus filhos espirituais com fé e amor cristão paternal. Hausherr escreve:

“Este é um pai espiritual: um homem que leva a paz e o progresso na virtude de seus filhos, tão a sério, que ele não hesita em tomar sobre si, tanto quanto ele possa, o seu passado com os seus pecados e a penitência de que necessitam, o seu presente com suas preocupações do momento, e seu futuro com a necessidade de discernir para eles a vontade de Deus. O que resta para o discípulo é o fazer essa vontade de Deus. Mas ainda nisso, um pai vai ajudar de forma eficaz com as suas orações, e vai levá-lo pelo exemplo de sua vida.”

Ele refere-se ainda à paternidade natural como uma primeira experiência de uma tal relação, observando como ela se transforme mais e mais em amizade, uma vez que os filhos crescem, uma amizade ", na qual o remanescente de respeito filial e afeto paterno, com razão se combinam para tornar esta amizade… a imagem da amizade-caridade que nos une a Deus. "Assim, também, paternidade espiritual gradualmente se transforma em algo tão delicado e puro, algo tão espiritual, que é nada menos do que uma imagem da Santíssima Trindade, a partir da qual ela procede e à qual continuamente aponta e conduz.

2. Implicações para a separação dos fóruns interno e externo

Para se ser capaz de adotar essa idéia de uma formação holística, com a responsabilidade sendo partilhada por várias funções de formação, no entanto, se requer uma compreensão mais matizada e uma explicação da relação entre o fórum interno e o fórum externo. Há uma necessidade, de acordo com Bresciani, "de reavaliar a distinção dos fóruns interno e externo e a sua integração educativa, a fim de evitar confusão ou divisões que possam resultar em danos ao processo formativo dos futuros sacerdotes e da própria Igreja." Uma mais decisiva e integradora abordagem da formação coloca o papel do superior sob uma luz diferente, uma vez que exige que ele entre mais profundamente na experiência vivida do candidato, suas motivações e sua dinâmica interior, participando de uma relação muito mais profunda e íntima com ele. "O superior não pode mais simplesmente ser a pessoa que supervisiona o cumprimento das regras da vida no seminário e o respeito à programação".

Se houver de ser uma abordagem mais integradora da formação, então, não pode haver essa divisão estrita do foro interno e do foro externo, como pode ter acontecido na segunda metade do século XX. No entanto, a regulamentação canônica da Igreja é clara: o superior - o reitor, ou no caso da formação religiosa inicial, o mestre de noviços - não pode forçar o candidato de maneira alguma, a revelar assuntos que dizem respeito ao seu fórum interno. É interessante notar, mais uma vez, que a matéria em questão nessa discussão não vem do fórum sacramental interno (matéria confessional), mas sim do fórum não-sacramental interno. Tal matéria poderia incluir, por exemplo, as motivações subjacentes a seu comportamento e escolhas, certas fraquezas na vivência das virtudes, traumas vividos no passado, as repercussões emocionais de tais experiências, sucessos ou fracassos interiores e de dentro do processo formativo. Com relação a estes e semelhantes tópicos dentro do fórum não-sacramental interno, Bresciani afirma claramente: "o superior não deve pedir ao candidato de revelar a sua consciência a ele."

Se é necessária uma holística reconciliação entre os fóruns interno e externo, na abordagem integrativa, mas se o superior não pode pedir ao candidato de abrir-se, desta forma, então, a discussão chegou a um impasse? Não necessariamente, pois o que está sendo formado retém todo o direito - e isso é absolutamente crucial - de tomar ele mesmo a iniciativa de revelar-se e a sua consciência ao seu superior. Proteção dos direitos do candidato nesta área, não significa favorecer a todo o custo, ou mesmo preferindo de forma alguma, uma espécie de "código de silêncio" que iria desencorajar o crescimento no auto-conhecimento ou de um relacionamento formativo mais aberto e frutífero. O peso da responsabilidade em estabelecer essa abertura recai exclusivamente sobre o próprio candidato. É somente o próprio seminarista quem deve decidir comunicar com seu superior a importante dimensão interior de sua experiência vivida.

Novamente, o modelo de paternidade espiritual do primitivo período monástico do deserto oferece alguns “insights” muito úteis sobre esta voluntária auto-revelação. Segundo esse modelo antigo, como Hausherr explica, na prática da "abertura do coração" ou "abertura de consciência," o que era essencial não era que o noviço mostrasse a seu pai espiritual os seus pecados, mas sim seus pensamentos (“logismoi”). Este é um modelo que não precisa, no entanto, permanecer confinado à formação religiosa do passado, mas que se aplica à formação religiosa e até mesmo à formação dos seminários, e talvez especialmente, hoje. "O que o pai espiritual precisa saber e que o filho espiritual deve revelar a ele", Hausherr continua, "são as suas disposições atuais, que podem ser inferidas a partir dos" movimentos do coração "… sugestões, moções interiores."

3. Incentivar a abertura voluntária

O candidato pode escolher livremente, portanto, tomar a iniciativa de revelar a sua vida interior ao superior, e parece claro que, quando a relação formativa entre as duas pessoas envolvidas é saudável, essa escolha seria o ideal. A pergunta que devemos considerar agora é como podemos incentivar essa abertura. Como descobrimos há pouco, é de extrema importância que o superior, de modo algum coaja o candidato a manifestar a sua consciência ou o force a revelar matéria de fórum interno. Na verdade, a iniciativa é exclusiva do que está sendo formado. É necessário, portanto, analisar de que forma nós, como superiores podemos propor esse tipo de abertura para os nossos candidatos, sem coagi-los ou forçar sua vontade de forma alguma.

É difícil encontrar qualquer estudo aprofundado deste ponto bastante sutil, especialmente no contexto da vida religiosa. A preponderância da literatura, de fato, tende a reiterar a estrita separação de fóruns contra a qual argumenta Bresciani. Uma explicação muito provável para isso pode ser encontrada no fato de que a formação religiosa contemporânea e a literatura que discute isso, tendem a imitar o modelo dos seminários diocesanos. No entanto, é também possível encontrar algumas pistas para a renovação da vida religiosa em curso em alguns setores da Igreja. Onde esta renovação religiosa está acontecendo, este assunto de como reintroduzir uma manifestação saudável do fórum interno não é completamente desconhecido. Um defensor desse retorno a uma vida religiosa mais autêntica foi John Hardon, SJ. Em uma conferência que proferiu na década de 1990, Hardon tratou especificamente deste ponto: o estímulo ao uso adequado da manifestação de consciência dentro do contexto da formação religiosa inicial.

Antes de explorar os pensamentos Hardon, é importante notar que a discussão toma uma distância decisiva neste ponto, entre o seminário diocesano e a vida religiosa. Bresciani trata de uma noção de uma formação mais holística a partir de sua avaliação das deficiências contemporâneas do seminário diocesano, e deixa as comparações e aplicações para a formação religiosa para outros fazerem. Hardon, ao contrário, nos traz a questão a partir de sua experiência de trabalhar e aconselhar outros que trabalham em casas de formação religiosa. Há claras diferenças que se deve manter entre os dois ambientes, e é fácil confundir as questões por tentar falar em geral sobre a formação dos candidatos em ambos. Portanto, o alcance da exploração agora limita-se a olhar mais diretamente para a formação na vida religiosa.

Hardon trata de forma muito sucinta de como se poderia incentivar um jovem religioso na formação, a abraçar a relação formativa com seu mestre de noviços em uma atitude de abertura e confiança. A primeira distinção importante (como observado no final da seção anterior) é que há uma diferença entre exigir uma manifestação de consciência e recomendá-la. Como Hardon esclarece, apenas a Sociedade de Jesus continua a obrigar pela regra os seus membros a manifestar o seu fórum interno a seu superior ou confessor anualmente. Para todos os outros institutos religiosos, Hardon aconselha aos responsáveis da formação de tornar claro para aqueles que entram, que eles não são obrigados por lei, e que os superiores de maneira nenhuma (persuasão, coerção ou qualquer outra) podem tentar puxar par fora informações da pessoa, mas que estes devem salientar o valor da auto-manifestação.

Se os jovens em formação optarem por adotar esta atitude muito saudável de abertura e honestidade absoluta, então o processo de formação terá a possibilidade de realmente ajudar o candidato a amadurecer na vida religiosa, e certamente em todas as dimensões da formação que a Igreja tem, com tanto zelo incentivado. Falando mais concretamente, Hardon recomenda que não seria fora de ordem introduzir este tipo de abertura, pedindo àqueles que entram no postulantado ou no noviciado, de escrever uma espécie de autobiografia. O quanto eles coloquem aí, cabe a eles: eles não devem ser obrigados a escrever o que eles decidirem, diante de Deus, por ser necessário para os responsáveis pela sua formação saber sobre eles. No entanto, se ele toca o fórum externo (suponhamos, por exemplo, que um candidato tenha sido casado anteriormente), então isso teria que ser manifestado em tal declaração por escrito.

Hardon a seguir trata de como um formador possa propor esse modelo de transparência dentro do contexto da relação candidato-noviço e mestre. Ele afirma que a maneira ideal em que isso possa ser feito é elevar a motivação para o plano espiritual, para incentivar os que entram de manifestar o que eles pensam, tendo a graça de dizê-lo ao seu superior. Por maiores desafios que se possam experienciar na abordagem de seu superior, com absoluta transparência, a verdade é que essa abertura irá determinar a profundidade e o "sucesso" da relação formativa.

Este fato é tão importante como uma condição para uma boa direção espiritual. Na verdade, de acordo com este modelo unificado de formação integral em que a transparência pessoal pode ter lugar, o mestre de noviços estará em melhor posição para oferecer orientação espiritual para o candidato. Esta conclusão precisará de mais ulteriores explicações, para ser certa, mas ajuda a tomar pé aqui, de uma forma provisória, apenas para destacar a direção espiritual como o ponto de contato, o local, para o convite à abertura no foro interno.

Concretamente, como pode o mestre de noviços fazer este convite na direção espiritual? Hardon sugere que ele não precisa bater na mesma tecla a ponto de repeti-lo desnecessariamente reunião após reunião, mas ele deve deixar absolutamente claro para o candidato (que é, neste contexto, também o dirigido) desde o início, que ele é encorajado a revelar como tanto quanto ele possa, como ele queira, aquilo que, diante de Deus ele julgue que o diretor precisa saber dele, para ser capaz de ajudá-lo. A importância disso é que, praticamente, há certas coisas que são divulgadas em tal manifestação, que diferem das coisas reveladas sob o segredo da confissão. Esta distinção entre as duas partes do foro interno - o não-sacramental e o sacramental - tem de ser explicada ao candidato para que ele entenda a diferença.

O objetivo final deste exercício, de acordo com Hardon, é a auto-revelação: ela é a manifestação tanto de si, quanto por si mesmo. "É sobre mim que eu estou me manifestando", alguém que faça uma tal abertura, pode ser capaz de dizer para si mesmo. Além disso, e o mais importante, deve ser voluntária. O mestre de noviços deve informar ao candidato do valor desta auto-revelação, e depois deixar a iniciativa, bem como o conteúdo, obviamente, à livre escolha do indivíduo. Não deve haver absolutamente nenhuma compulsão, e isso requer muita sensibilidade por parte do superior. Se ele estivesse a dizer para o noviço, por exemplo, "Agora diga-me tudo sobre você mesmo," poderia haver um elemento de coerção sutil no trabalho (ou mesmo não tão sutil, dependendo de como o diretor coloca a ênfase). Tal comando velado a partir do mestre de noviços, não torna o indivíduo livre para abrir o seu mundo interno e sua vida ao superior. Em vez disso, o formador deve encontrar frases e expressões que não vão parecer obrigatórias. Ele não deve, de acordo com Hardon, tampouco operar no nível de persuasão. Ele afirma: "Quando você coage, você ameaça , quando você convence, você apela. Em ambos os casos, isto limita a liberdade de uma pessoa."

Hardon oferece um pouco de aconselhamento muito interessante para ajudar a formação superior a desenvolver esta arte de incentivar o candidato a revelar a sua vida interior. O superior deve aprender a arte por sua própria auto-revelação. Hardon está recomendando aqui que um bom guia espiritual já deve ter tido a experiência de manifestar sua própria consciência a outro diretor ou guia espiritual. Este princípio aplica-se a muitas áreas da vida, como, aliás, o princípio filosófico ensina: "Nemo dat quod non Habet." Se o superior espera incentivar a transparência do candidato com quem se relaciona, ele também deve ter (ou pelo menos ter tido no passado) a experiência pessoal de abrir a sua própria vida interior a uma figura de pai espiritual, e testemunhar a riqueza e a fecundidade que tal atitude traz consigo.

Hardon conclui sua conferência, recomendando a reintrodução saudável de uma livre manifestação de consciência na relação de formação, por três propósitos importantes: 1) incentivar a virtude de humildade no candidato, 2) promover o conhecimento valioso e necessário do candidato pelo superior e pela comunidade (um conhecimento que é em última instância necessário para a incorporação jurídica futura), e 3) isto abre o caminho para uma orientação mais efetiva do indivíduo pelo mestre de noviços / diretor espiritual.

4. A distinção de papéis formativos

Hardon entra em uma discussão de como o formador pode incentivar a auto-revelação voluntária do candidato, porque ele reconhece o valor da abertura, da transparência na relação de formação. Onde Hardon tem a formação religiosa em vista, Bresciani concentra sua atenção na formação de sacerdotes diocesanos. Mesmo nesse cenário diferente, ele concorda com a alta estimativa de Hardon , sobre o valor da transparência: "O fato é que o candidato para o ministério, colocando-se diante de Deus, deve ser sincero ante de sua própria consciência e perante a Igreja."

No entanto, nem sempre é totalmente clara a melhor maneira de fomentar e incentivar essa abertura e sinceridade. Começamos nossa discussão desta manhã com várias questões concretas:
• Se o mestre de noviços também deva ser o diretor espiritual dos candidatos?
• E se um candidato ache difícil ou impossível abrir-se com confiança ao seu superior desta forma?
• É possível para ajudar um jovem candidato maduro a este tipo de relação formativa se ele de início se aproxima de uma forma excessivamente defensiva e imatura?
• Em outras palavras, reconhecendo os limites canônicos úteis e saudáveis postos em prática para proteger os indivíduos e seus direitos, e ainda aceitando como um tipo ideal a relação formativa aberta apresentada até agora, como se pode buscar organizar uma casa de formação?
• Concretamente, quem fará o que, através dos papéis de formação - mestre de noviços, diretor espiritual, confessor - e como este arranjo ser apresentado aos candidatos?

Talvez a melhor maneira de abordar estas questões seja olhar para a distinção entre as funções de formação, o pessoal envolvido na formação. Bresciani observa que, embora se tenha tornado costumeiro desenhar uma linha clara entre o papel do superior e do diretor espiritual (ele está se referindo aqui à formação diocesana, mais uma vez), estes dois papéis convergem em uma formação unificada, que tem a formação integral de toda a pessoa em vista. Na verdade, o conteúdo mesmo ou as informações podem entrar tanto em uma conversa com o pai espiritual quanto com o superior, e ainda assim cada uma dessas pessoas estaria abordando o assunto de um ponto de vista ligeiramente diferente.

Um exemplo mais concreto serve para ilustrar o ponto. O mestre o noviço e o pai espiritual, por exemplo, (presumindo que para o momento estas são duas pessoas diferentes) notam algum comportamento externo em um candidato e querem explorar a área com ele. O interesse do superior seria discutir o próprio comportamento com o rapaz (o fórum externo), oferecendo-lhe a oportunidade de divulgar as motivações subjacentes que o comportamento (o fórum interno). O pai espiritual ou diretor, por outro lado, tende a trabalhar no sentido oposto, discutindo primeiro os valores e ideais, bem como problemas e inconsistências, que manifesta o seminarista de seu foro interno, e, em seguida, corroborando estes na forma como os jovens o vivem externamente “hic et nunc”. O superior começa com o que o comportamento parece dizer sobre o assunto, enquanto o diretor espiritual começa com as motivações interiores do sujeito que produzem seu comportamento. No entanto, ambos devem constantemente ter em mente a unidade da pessoa diante deles, a sua motivação e seu comportamento, o interno e o externo.

Mais uma vez, a questão é se ou não estas duas abordagens exigem sempre dois papéis distintos de formação. Bresciani é de opinião que eles fazem: "As áreas de formação são distintas, mas nunca podem ser pensadas ou abordadas de forma distinta. O mundo interior do sujeito não pode deixar de ser um e a formação deve tender para esta unidade por meio da pluralidade das várias figuras que trabalham em conjunto na formação. " Bresciani parece manter a distinção de papéis entre diretor espiritual e superior por conta de seu desejo de tratar de forma mais ampla da formação de seminário no contexto do seminário diocesano. Novamente, a questão torna-se mais sutil, no contexto da formação religiosa inicial, e pode-se aplicar seus princípios de forma diferente no contexto religioso. Dada a natureza mais familiar da vida religiosa e da formação na vida religiosa, o apelo de Bresciani para uma formação unificada pode deixar espaço para e até mesmo incentivar a combinação desses dois papéis dentro da única figura do mestre de noviços. Ele explica que, enquanto o fórum interno é o campo mais íntimo da consciência do indivíduo, que ele abre mais apropriadamente a seu pai espiritual, "nada o proíbe, se ele assim o desejar, de manifestá-lo até mesmo para os outros formadores, num espírito de plena cooperação com sua formação integral e unificada ".

Nessa linha de raciocínio, a formação integral e unificada de cada candidato torna-se o princípio orientador para a forma como os papéis formativos são organizados e distribuídos na casa de formação. Costa vai ainda mais longe, encontrando justificação para tal raciocínio no próprio Código:

“Do ponto de vista canônico, parece-me que a Igreja muito corretamente deixe um amplo espaço para organizar as diversas soluções. No concreto, a escolha de uma combinação em vez de outra depende das circunstâncias culturais e sociológicas de tempo e lugar, sobre o tipo e o escopo do seminário em questão, mas sobretudo na estrutura psicológica, natural ou adquirida através da educação recebida, tanto da parte do formador quanto do candidato ao sacerdócio. "

Em seguida, ele acrescenta que, do ponto de vista espiritual, parece razoável perguntar se houve alguma preferência na tradição da Igreja, que poderia lançar alguma luz sobre a melhor forma de organizar os vários formadores e estabelecer a unidade dentro da combinação de formação. Se houver alguma tal preferência na tradição da Igreja, ele sugere, então talvez esta poderia informar o plano de ensino sobre a melhor forma de formar os candidatos hoje.

É especialmente útil ver como Costa apela para a tradição da Igreja para lançar luz sobre a questão contemporânea dos papéis formativos. Isto é precisamente o que a idéia de paternidade espiritual tomada da tradição do primitivo monaquismo e desenvolvida através da tradição monástica oferece. Embora ele não mencione esta tradição particular da paternidade espiritual explicitamente, observa Costa, em termos gerais o que a tradição da Igreja sempre favoreceu por meio de um arranjo de formação: "A prática tradicional parece preferir e, em certo sentido, recomendar o modelo que prevê a união das várias funções como cumpridas pela mesma pessoa, ao invés do modelo que prevê as várias funções preenchidas por tantas ou, pelo menos, por várias pessoas que concordam em um plano de formação e que se referem a critérios comuns."

Para demonstrar o seu apelo à tradição, Costa refere-se ao exemplo do ensino fundamental, onde ele observa que na maioria das culturas, todas as disciplinas são ministradas por um único professor. É só mais tarde, na educação de um jovem que as matérias começam a ser divididas entre vários professores especializados. Da mesma forma, no início da nossa formação na vida espiritual, como no caso de noviços ou jovens seminaristas, "a experiência demonstra que o arranjo mais frutífero é a presença de um único diretor ou guia espiritual que assume várias funções… que ouve os candidatos individuais em colóquios formativos e os orienta pessoalmente em sua jornada espiritual dentro do programa."

É claro que as circunstâncias particulares e as exigências de cada casa individual de formação irá determinar como os responsáveis possam distinguir e atribuir funções de formação. No entanto, o apelo de Costa à tradição abre a porta para uma aplicação mais generosa da abordagem holística à formação inicial. Voltando, então, a algumas de nossas perguntas concretas, e tendo em mente todas as distinções necessárias, a tarefa torna-se um dos aplicativos.

• Se o mestre de noviços também deve ser o diretor espiritual dos candidatos? Sim, isto não só parece ser uma solução possível, tanto canonicamente e teologicamente, mas à luz do argumento apresentado até agora, pode até ser o preferido.
• E se um candidato acha difícil ou impossível abrir-se com confiança ao seu superior desta forma? Então, ele é certamente livre a procurar outro para preencher este papel. No entanto, é vital para sua formação que haja alguém a quem ele possa manifestar a sua vida interior, na esperança de que mesmo isso, ou seja, essa sua desconfiança inicial apresentada para esta tarefa, seja abordada quando o tempo estiver maduro.

CONCLUSÃO

Muito embora este modelo holístico de formação possa ajudar a estabelecer uma base para o arranjo de papéis formativos em uma casa de formação, ele não pode responder a todas as perguntas. Por exemplo, é possível ajudar um jovem candidato maduro a este tipo de formação holística de relacionamento, se ele inicialmente se aproxima de uma forma excessivamente defensiva e imatura? A abordagem para a formação que temos discutido esta manhã não pode responder plenamente a essa pergunta. Se o formador leva a sério a idéia de que a abertura do candidato e transparência sejam sempre objetos de livre escolha do candidato, então certamente ele terá que enfrentar a realidade que, às vezes um candidato não escolha manifestar-lhe sua vida interior. Encontramo-nos aqui no limite do tema desta apresentação. As explicações psicológicas e interpessoais para a falta de vontade do candidato a entrar em um relacionamento formativo saudável com o seu educador excede o âmbito de nosso estudo, mas acho que depois das outras apresentações desta semana, temos alguns pensamentos úteis sobre esses assuntos.

Uma abordagem unificada para a formação não pode prometer todas as respostas. No entanto, mesmo na difícil situação que acabamos de mencionar em que um jovem candidato não esteja disposto, pelo menos inicialmente, a abrir a sua vida interior a seu pai espiritual, o modelo de formação que apresentamos oferece alguma esperança. Porque é precisamente uma relação formativa baseada na confiança mútua e, finalmente, na fé, que é o Espírito Santo que está trabalhando dentro dos corações de ambos, os candidatos e o superior, o modelo holístico oferece a possibilidade do superior incentivar e conquistar a confiança do candidato.

Começamos com uma explicação deste modelo holístico, discutindo o que seja uma abordagem unificada aos meios de formação. Nós vimos na primeira seção que os fóruns interno e externo devem ser entendidos como distintos, mas não separados. Esta visão correta ajuda a evitar o extremo de separar os dois tão estritamente que uma espécie de esquizofrenia formativa se infiltre na casa de formação. A visão correta também evita que se combinem os dois fóruns de tal forma que a liberdade interna do candidato seja comprometida. A abordagem unificada é, na verdade, como que uma adaptação moderna e a aplicação da paternidade espiritual do antigo monaquismo do deserto.

Continuamos na segunda seção a ver como essa idéia de formação holística exija uma compreensão mais sutil da relação entre os fóruns interno e externo. Ela nos pede como formadores para entrar mais profundamente na experiência vivida dos nossos candidatos, convidando-os (sem obrigar) a manifestar a sua vida interior. Nós descobrimos que a chave é promover um ambiente no qual o candidato se sinta livre para tomar a iniciativa ele mesmo. Em seguida, na terceira seção, discutimos longamente como um formador possa incentivar os candidatos a abraçar esta abertura voluntária.

Conclui-se, olhando para a distinção de papéis formativos. Aqui, na distribuição concreta dos educadores em uma casa de formação, encontramos a aplicação do nosso princípio orientador, uma formação unificada e integral. As circunstâncias da casa de formação e, especialmente, as diferenças entre a formação de seminário diocesano e a formação inicial na vida religiosa, determinam como o princípio possa ser aplicado. Descobrimos que, no contexto da formação religiosa inicial, uma solução bastante plausível - e talvez mesmo a melhor solução - para a distribuição de papéis é que o mestre de noviços também sirva como o diretor espiritual para os noviços.

Afirmando essa conclusão tão sucintamente poderia dar a impressão equivocada de que é uma solução simples. Na verdade, combinar as funções de mestre de noviços e de diretor espiritual exige muito da pessoa que deve realizar essa tarefa complicada e extremamente importante. Não só ele tem que apresentar para os noviços o modelo holístico de formação, convidando-os a manifestar a sua vida interior, sem coerção ou obrigando-os a fazê-lo, mas ele também tem que ganhar sua confiança. Ele deve tornar-se o pai espiritual que os monges do deserto - e religiosas desde então - tão altamente estimavam. Uma vez que esta figura do pai espiritual é, em muitos aspectos a incorporação do modelo de formação que encontramos neste capítulo, cabe concluir com uma exortação dirigida a ele, tirada de uma regra monástica do antigo Oriente cristão:

Você, pai espiritual, guia do rebanho santo, seja equitativo para com os irmãos, cheio de solicitude, ansioso por manter uma disposição paternal para com eles. Na verdade, eu lhe conjuro, a cuidar de tudo, a ser pré-ocupado com todos, a suportar e sustentar, exortar, encorajar, ensinar, consolar, dar saúde aos doentes, ajuda ao fraco, força aos que têm medo, a trazer de volta aqueles que cometem erros, a perdoar setenta vezes sete, segundo a palavra do Senhor. Tendo imitado o Senhor, é melhor que tenhamos que prestar contas de nossa condescendência em deixar passar um detalhe das obrigações, em vez de ser condenados como impiedosos e sem afeto paterno, por ter exigido a justiça extrema.